「縁起かつぎ」は理にかなっている、という般若心境の教え。
私が仏教に興味を持つようになったのは、二十代前半の頃に奈良の薬師寺を観光で訪れたことがきっかけでした。当時の私は西洋文化に傾倒しており、好きな画家の故郷を訪ねベルギー辺境の港町を訪れたり、有名な建築物を見るためにスペインの紛争地に赴いたりしていたくらいなのですが、日本の建築や美術は歴史の授業で学ぶような退屈なもの、見ようと思えばいつでも見られるあまり価値の高くないもの、と誤解して考えていました。なので、その時薬師寺を訪れ、一年のうち限られた期間しか公開されない平山郁夫画伯の「大唐西域壁画」を見るに至ったのはまったくの偶然、今考えると僥倖でした。
観光客の流れに身を任せるまま、何とはなしにたどり着いた大唐西域壁画殿で、私はその壁画に出会いました。第二画である「嘉峪関を行く・中国」を壁面に見上げながら、私はつまらない絵だな、と感じていました。この絵が描かれた50年前にはもう、ジャクソン・ポロック（絵の具をキャンパスに撒き散らすアクションペインティングで有名）のような人が出てきたような西洋の絵画と比べ、現代においてもこのような写実的な風景画を描いている日本画には、なんとなく進化がないように感じられたのです。
そのようなことを実際当時の彼女、今の妻に話していたら、おそらく近くでその話を聞いていたお坊さんが近づいてきて、「この絵が気に入りましたか？」と尋ねてきました。私はつまらないと思っている旨を正直に伝えました。すると、そのお坊さんはそうですか、と穏やかに微笑み、その壁画の説明を始めました。この大唐西域壁画は、平山郁夫画伯が20年の歳月をかけて完成させた彼の人生そのものであること。その間200回現地を訪れ文献を読み漁り文字通り全身全霊を捧げて描き上げた作品であること。空の青一つとっても、絵の具を使わず、現地で採掘したラピスラズリの鉱石を砕いて顔料にしていたり、絵画というよりある種の造形物であること。そしてかの日本画の大家を駆り立てた、玄奘法師（いわゆる三蔵法師）への強い思い。そんな話を聞いてから改めて見てみると、その壁画はまるで魔法がかかったように、今度はとても素晴らしいものに思われました。
その旨を伝えると、想像していなかった答えが返ってきました。そうですか、でもそれは間違っているんじゃないでしょうか。耳を疑いました。お坊さんは続けます。あなたが最初に感じたつまらない、という気持ち。そして今感じた素晴らしい、という気持ち。どちらも間違っているんじゃないかなと思います。あっけにとられる私に、お坊さんはさらにこんな例え話をしてくれました。小学生の坊ちゃんが、朝校庭でボール遊びをしていました。その子はなんて小さい校庭なんだ、もっともっと広ければ良かったのに、と思うんです。放課後になって、授業中に悪さをした坊ちゃんは、一人で校庭の掃除をするように命じられます。すると今度は、なんて広い校庭なんだ、もっと狭ければよかったのに、と思います。どちらも真実ではないですよね。校庭は変わってないんです。校庭をただ校庭として見るこころ、かたよらないこころ、こだわらないこころ、とらわれないこころを、仏教では空（くう）のこころと言って大事にしているんです。
前置きがかなり長くなりましたが、お坊さんのこの説教に完全にノックアウトされ、爾来私は仏教に強い興味を持つに至りました。色々と書籍をあたり勉強していくうちに、薬師寺でお坊さんが語ってくれた「かたよらないこころ、こだわらないこころ、とらわれないこころ」というあの印象深いフレーズは、薬師寺元管主で高名な法相宗の僧であった高田好胤さんの言葉だと知りました。仏教の真理はシンプルで、般若心境というわずか276文字の経典にその教えが集約されていますが、高田好胤さんの言葉はさらにそれを短い一文に集約しています。かたよらない心、こだわらない心、とらわれない心、ひろく ひろく もっとひろく これが般若心経 空の心なり。これで全文です。仏教で一番大事なのはここでいう「空（くう）」の概念なのですが、同じ絵が一瞬で素晴らしくも、つまらなくもなるのであれば、そもそも絵や校庭のように「実態があるように見えるもの」はすべてその実は「空」、つまりからっぽなんじゃないか、ということです。これを理解するにはちょっとだけ補足が必要で、まずは「縁起」という考え方を理解する必要があります。
仏教における縁起・縁とは通常使われている意味とは異なり、「すべてものが持っている、他のものに影響を与える力」というようなニュアンスの概念です。ここでいうすべてのものとは、人間以外の生物、あるいは無機物までふくめ、また行為や思いもふくめたすべてのものを示し、仏教ではそれを色・受・想・行・識の五蘊（ごうん）といいます。例えば私が心の中で「あの人ムカつく」と思ったとします。その思いは、微妙に私の血圧や血流を変化させ、例えば表情をわずかに変えるかもしれません。その表情の変化を誰かが感じとり、今度はその人の心を微妙に動かすかもしれません。そんな風にして、五蘊はすべて他のものに影響を与える、時に大きな、時に誰も知覚できないほど微妙な力を持っていて、それが連鎖し、混じり合い重なり合うことで、まるでマッチ棒がお互い微妙なバランスで支えあってカタチを作り自立するように、世界は成り立っている。なので、何か存在を存在たらしめる根元のようなものはなく、そんなマッチ棒の城郭が何かの拍子にむごくも崩れ去ったら残るものはただ「空」なのです。
お布施というのは、本来は他人のためにする「いいこと全て」を示し、お寺にお金を寄贈することだけを言うものではありません。たとえば、夜寝る前に誰かの幸せを祈るだけでも、それはその人に対するお布施です。「頑張って」と声をかけるだけでもお布施です。なぜなら、仏教では思いや言葉はすべてある種の影響力を持つと考えるからです。この事は言霊信仰（言葉にしたことは、言葉の魔力により実現する、という考え方）とも関連が深く、キリスト教の祈りは意味が大事なのに対して、仏教の念仏は意味がわからなくてもありがたい、と考えられることにも通じています。余談ながら、私は幼い頃教会に通っていたのですが、当時賛美歌や「主の祈り」は文語で、「テンニイマシマス（天に在します）」や「シュワキマセーリ（主は来ませり）」と言った文句を、日本語ではなく意味のないおまじないのようなものだと思っていました。幼い子供に「在す」などという単語が理解できるわけもないのですが（今でもよく解りません）、それをある意味闇雲に、呪文のごとく暗唱させるわけで、日本ではこうしてキリスト教信仰の中にさえ仏教信仰の片鱗を見るものです。
願をかける、縁起をかつぐという行為は、その意味でとても論理的・合理的（科学的ではないにせよ）です。思いが言葉に、言葉が行為に、行為が他者に影響し、それが社会に連鎖していくという理屈は、宗教としてではなくある種の教訓として素直に理解できないでしょうか。仏教には神様もいなければ奇跡もありません。古来現代に至るまで数学を得意とするインドの方々が考え、育んできただけあって、仏教は非常に論路的な思想体系です。そして仏教は「この世は不幸である」という認識をスタート地点としていますし、空という考え方は時にニヒルな態度、受け身・消極的とも解釈されがちですが、よい行い、よい思いは何であれ（微力ながらでも）力を持ち、連鎖すると考えるところはとても前向きで自発的・能動的です。一方、どんなに良いことをしようが悪いことをしようが、その事には全く関係なく、マッチ棒の城郭はいつ知れず突然形なく崩れ去ってしまうかもしれません。そのときはくよくよせずに諦めよう、マッチ棒の城郭はかりそめのものだったのだから、もともとは空だったのだから、と仏教は教えます。それが「かたよらないこころ、こだわらないこころ、とらわれないこころ」ということだと思っています。
五郎丸ポーズで有名になったスポーツ選手のいわゆる「ルーティーン」は、単なる願かけではなく、精神集中やリラックスなど様々な具体的効用があることが広く知られていますが、小さな行為の持つ力の連鎖という意味で、縁起という考え方に通じるものがあります。そしてこのことは縁起という概念の合理性を裏打ちします。つまりルーティーンだってやはりある意味で縁起担ぎである、あるいは、あらゆる縁起担ぎはある意味で今でいうルーティーンである、ということです。五郎丸ポーズがあれだけ人気を博したのも、日本人が古来から親しむ縁起担ぎに通じるところがあるからというのはそうだと思いますが、ルーティーンが合理的だと広く知られるようになった今、我々日本人はもっと堂々と縁起を担ぎ、お布施をしてもいいのではないでしょうか。夢をノートにしたためること。遠くの被災者のために祈ること。それらは合理的なルーティーンであり、立派なお布施です。そう考えると、両手を合わせ天を拝む五郎丸選手が、仏の教えを広める菩薩か天にも見えてきます。
「空気を読む人」が海外で評価されない、実はとても哲学的な理由
インターネットでは、面識のない個人や、違う場の空気をもつコミュニティが人やグループの行動・言動に緩やかに、時に匿名で一方的に干渉できるので、職場や学校などといったリアルの世界と比べ「批判」が醸成されやすいのは我々の経験がよく知るところです。「インターネットはその匿名性ゆえに無責任な批判が跋扈する、なのでけしからん」といった議論はfacebookの実名制が普及した今でもよく目にしますが、その背後にはそもそも批判そのものが「けしからん」から、ないしは少なくとも原則するべきものではない（それゆえするなら何らかの責任を伴う）から、という前提が垣間見えます。もし批判が一般に歓迎されるべきものなのであれば、批判が集まりやすいインターネットはその意味で社会にとって有益だ、ということになりそうです。
少し前に、僧侶の松山大耕さんがTEDで日本人の宗教観を説いて話題になりました。曰く、日本人の宗教観は"believe in something"ではなく"respect for others"という寛容の精神に基づいており、同じ人が盆に仏を尊べばクリスマスを祝い、新年には神社に初詣する。この寛容さ故に、日本では過去に大きな宗教対立もなく、現在でも多様な宗教が社会に溶け込み、争うことなく同居している。これは誇るべきことで、今世界中から日本の宗教界が注目されている。というような話でした。
クリスマスもハロウィンも盆も正月も祝う日本人の宗教観は、過去には「節操がない」「信念がない」と否定的にとらえられることも多かったため、松山さんの説教はまさに目から鱗だった方も多いのではないかと思いますし、そのことが大きな反響につながりました。それ自体には私も共感するところがあるのですが、そんな社会の共感が「欧米もアラブ諸国ももっと"respect for others"で仲良く暮らせばいいのに」という論調に繋がることを危惧していました。詳細は後で述べますが、そこには大きな誤解があると考えるからです。しかしその後、実際にソーシャルメディアでそのような趣旨のコメントを多数見ましたし、宗教対立がニュースで取りざたされるたび、松山さんの説教は繰り返しSNSでシェアされるようになりました。
その文脈で宗教・文化対立に疑問を呈する人は、宗教対立を信念と信念の対立とみて、日本の宗教観と欧米・アラブの宗教観の対立を「他者に対する尊敬」と「信念を貫くこと」の対立とみています。信念を貫くことも立派だけど、他者に対する尊敬も同じくらい大事に思うことはできませんか？という投げかけです。整理すると以下の通りです。
＜日本の宗教観＞
他者に対する尊敬 を最も重視
＜欧米の宗教観＞
信念を持つこと・敬虔さ を最も重視
しかし、この日本における寛容さと対立する西洋の価値観は、実は信念を持つことや敬虔さではなく、ヘーゲル的な弁証法（Hegelian dialectic）に基づく歴史観なのです。丸山眞男の「日本の思想」に、著者が外国の学者から日本の知性の歴史（intellectual history)をまとめた書籍はないか、と問われ困惑するくだりがありますが、ここでいうintellectual historyを西洋ではフリードリッヒ・ヘーゲルがまとめて体系化し、後世の学者たちに引き継ぎました。統治の仕組み（constitution）や人権の考え方はじめ、科学や文化など社会を規定する知性・概念の発展はすべて「弁証法的に」行われてきた、とするものです。欧米社会の人は、もちろんそんなことは知りもしなければ意識もしませんが、日々この弁証法のなかで生きていると傍観者として彼らを見ると強く感じます。
このヘーゲルの弁証法、名前は難しそうですがとてもシンプルな考え方です。テーゼ（考え方）Aがあり、それと対立するテーゼBが出てくる。AとBの対立はやがて止揚（アウフヘーベン）され、その対立と止揚から新しい考え方Cが生まれる。ヘーゲルによれば、西洋の知的進化は常にこのように弁証法的な発展を遂げてきた、ということになります。ここで重要なのは批判の持つ意味です。反対意見に対する批判を自分の立場からだけ見れば、それはあるいは信念にも非寛容にも(ポジティブにもネガティヴにも)とらえられますが、一歩俯瞰した第三者的な立場から見れば、弁証法的史観ではそれは新しい考えを導き人類を進歩させる正義（原則いいこと）になります。いうなれば、現在先進国で暮らす我々が享受している社会システムや科学技術はみな、例えば我々が切り傷を負っても破傷風で命をおとさずに生きていられること自体、批判によってもたらされた社会の弁証法的発展の賜物だというわけです。
異なる宗教・文化が対立しているとき、そこには双方に、対立構造や批判しあう事に対する深い無意識のrespectがあるかもしれません。彼らが信念を主張する理性より高次の無意識において、対立構造が生み出す人類の進歩を志向しているのだとしたら、それは「自分と同様相手をrespectしましょうよ」と安易にたしなめられるべきではありません。整理すると、以下のようなことです。
＜日本の価値観＞
・他者に対する尊敬 を重視
＜欧米の価値観＞
・信念を持つこと・敬虔さ を重視
↑
この対立を重視
↓
・他者に対する尊敬 を重視
・◯◯を重視
・◯◯を重視
実際に欧米の文化では批判を大事にします。ビジネスのミーティングにおいても、彼らは意見の対立を歓迎し、賛意も批判も同等に飛び交う活発な意見交換を「建設的」と表現します。パブではビール片手に政治やスポーツを議論し、繋争があれば原告と被告に分かれ裁判で決着します。与党に野党、上院と下院、内閣と議会という議会制民主主義における二項対立の構造にも弁証法の影響が色濃いです。「空気を読む」というニュアンスが欧米人に伝わりにくいのは、ひとえにこの空気を読むという行為が、明確な対立構造が「ない」ことを前提としているためです。
なぜ、いわゆる「空気を読む」人を評価しないのか？と欧米人に聞くと、おそらく多くの人はなぜだろう、としばらく考え、「それは自分の意見を持っていないことを意味するからだ」というようなことを答えるでしょう。しかし、それと対立する、と日本人が考える「他人をrespectする」という美徳は当然欧米人にとっても重要な美徳です。他人をrespectしない人が敬遠されるのに、洋の東西が問われる由もありません。実際に、自分の意見ばかり主張し、他人への配慮を欠く人は世界中どこでも嫌われますし、会議の後には陰口を叩かれます。欧米人自身は、多くの場合そのことに無意識ながら、彼らが空気を読む人を評価しないのは、本質的には実はそれが弁証法的な批判精神を欠くからなのです。なぜって弁証法的な史観に立てば、批判と対立なしには人類の発展はストップしてしまうのですから。そういったものの見方がいい、といいたいわけでも、批判をよしとしない日本の文化を否定するものでもありませんが、グローバルな現場でビジネスをする際や国際ニュースを読み込む際などに、そういう考え方もあるのだ、と理解しておくことはとても有益です。
終わるのはテレビ（テレビ広告）ではなくそもそもブランディングだ、という話
テレビがつまらなくなったと言われて久しいです。実際につまらなくなったかどうかは別として、私自身事実ほとんどテレビを見なくなったし、テレビの視聴者は2015年までの過去15年で800万人程度減っていると言われています。広告費を原資に面白いコンテンツを作って人を集め、更なる広告主を募ってそれをまたコンテンツ制作の原資に回す、というテレビのビジネスモデルは早晩終焉を迎えるのでしょうか。
これには二つの見方があって、一つはそれを肯い、インターネット広告とインターネットメディアが近い将来それに取って変わるのは自明の理だと考えるもの。もう一つは、そういう大きな流れは認めるものの、リーチの広さやメッセージの伝達性でインターネットがテレビに追いつくのはまだまだ先のことで、そうなったとしてもテレビの役割は依然ネット同様重要であり続ける、というものです。結論を急げば、私はどちらの意見にも与しません。
日本におけるテレビ広告の市場というのは、2000年〜2001年頃をピークとして毎年5〜10％づつ縮小を続けましたが、2009年に底を打ち、それ以降は実は毎年微増、つまりむしろ成長しています。インターネット広告が本格的な成長軌道に乗るのも、テレビ広告が底を打ったのと同じ2000年〜2001年頃で、つまりネット広告はテレビ広告の領域を食いつぶして成長しているわけでは必ずしもないのです。単純に数字だけ見れば、ともに成長している、ともとれます。
そして、本邦においてはテレビCM市場はいまだインターネット広告市場の３倍以上の規模を誇ります。インターネット広告がテレビ広告を市場規模で追い抜くのはまだまだ先のこと、このままのペースでは10年近くかかる見込みです。その意味では、データから見れば、まだまだテレビは終わらない、という見方に歩があります。アメリカにおいてはネット広告はもう既にテレビ広告（ネットワーク＆ケーブルの合計）の市場規模に肉薄しており、イギリスではすでにネットがテレビを追い越しましたが、いずれもテレビ広告の市場は下げ止まりを見せ、リーマンショックの落ち込みからの反動もあり成長軌道にある点では共通しています。たとえばアメリカでは、広告だけでみてもケーブルテレビの市場規模がネットワークと同程度あり、ケーブルテレビ自体はサブスクリプション（月額制）だったりペイパービュー（都度課金）だったり複数のレベニューソースがあるので、そもそも同じテレビといっても国をまたげば単純比較はできませんが。
それでもインターネットが早晩テレビを凌駕する、という見方が根強いのは、インターネット広告の圧倒的な先進性がテレビ広告を時代遅れに見せるためです。テレビ広告では広告の効果を調べるには市場調査によるほかないですが、インターネット広告では購買までをトラッキングできることも多く、さらには複数の広告がある場合、ある広告の間接的なアシスト効果まで定量化できます。テレビ広告では「若い男性」くらいの粒度でしか対象をターゲティングできませんが、インターネットでは「競合メーカーのディーラーを訪問した人と、その人たちと似たサイト閲覧行動を持っている人」というくらいまで細かくターゲティングできます。最先端の全自動洗濯機が10万で買える時代に誰が1,000万で洗濯板を買うでしょうか？という話です。
そして事実、冒頭で述べたようにテレビの視聴者は減りインターネット利用の時間シェアはモバイル中心に爆発的に増えています。それなら本当に、いったい誰がテレビ広告なんて買うのか、とマーケターでなくても思われるでしょう。そんななかで、先に述べたように我が国においてテレビ広告は依然インターネット広告の3倍以上の市場規模なのです。そして同じく上で述べたように、しばらくその関係は逆転しそうにありません。なぜこのようなことが起こっているのでしょうか。
欧米、特にアメリカに比べ広告主側のマーケターや広告代理店がデジタルを理解していないから。人的投資、システム投資など広告代理店のデジタル対応が大幅に遅れているから。というのが、インターネット広告擁護陣営の論調です。マーケティングにおけるアメリカのトレンドは、タイムマシーン的に２〜３年遅れで日本に入ってくるので、日本でもアメリカで進んでいるようなデジタル化の大きな波が早晩やってくる。それまでの時間の問題だ、というわけです。しかし、欧米でもテレビ広告への投資は下げ止まり、むしろインターネット広告とともに成長しています。すべての広告がインターネット広告に置き換わる、などということは数年単位では到底起こりそうにありません。なので、マーケターや代理店におけるデジタル化の遅れ、というのは問題の本質ではありません。
私はインターネット企業でサービス開発をしていたこともあり、インターネットを理解した企業側のマーケターだと思いますが、それでもマーケティングのデジタル化というのはなかなか思う通りには進みません。一番の原因は、はっきり言ってしまうと、テレビ広告が依然効果的なわけではなく、実はインターネット広告「も」あまり効果的ではないためなのです。少なくとも、物凄く効果があったケースとテレビにおける平均的な効果を比較しても、そこには最新型洗濯機と洗濯板ほどの差はありません。最近やっぱりテレビってだめだけど、（期待していろいろ試した）ネットも変わらないよね、というのが実は多くの広告主の本音なのではないでしょうか。
ダイレクトレスポンスと呼ばれる、ECなどで購買を促進する広告は、インターネット広告はうまくやればかなり効果がありますが、商品の認知や想起を創るブランディングとと呼ばれる領域、企業の広告販促費の大半を占めるこちらのエリアでは、ネット広告の効果は、よく言ってテレビ広告と大差はないです。繰り返しますが、決してテレビがよい訳ではありません。テレビもダメならネットもだめ、という状況です。ターゲティングをどれだけ科学的に精緻にしても、結局それだけでは人の心は動かせないのです。これは、同僚の話を聞くとアメリカでもイギリスでもそうだと実感しますし、今後どれだけテクノロジーが進んでも変わらないと思います。
こういうとコピーライターやクリエイティブディレクターなど、広告代理店のクリエイティブの人たちは大喜びしますが、だからといってクリエイティブが大事、ということを言いたいわけではありません。ただ単に、感動・爆笑・驚きなどとても大雑把に、かつ一時的に心を動かす（そしてアワードで賞を取る）ことだけを目的として、ブランドの課題を何ら解決しない広告クリエイティブが跋扈しているのは悪しき風潮です。「あるブランドを、洗練され創造的でありながら人に寄り添った人間味のあるブランドだと感じ、それを記憶に書き込み、商品が必要になったときに助成なしに想起してもらう」など、マーケターが必要とする心の動きは至極複雑です。そもそもそんな心の動きを人工的に作り出すことが可能なのでしょうか。
それはとてもとても困難で、絶望的なまでの時間と体験の集積が必要とされる問題です。ブランドの課題が単純な認知（しってるかしらないか）の問題だったり、知名度・安心感の問題に留まっていた数十年前までは、広告によるブランディングなどということも可能だったのかもしれません。しかし今や、ネット広告であれテレビ広告であれ、いかなる広告も高度に複雑化したブランディングの課題を解決できません。だからこそテレビ広告もきかなければ、ネット広告も同様にきかないのです。しかし、利益の〇〇％と慣例的に設定されているマーケティング予算を消化して自分の仕事を守るべく、マーケターは日々テレビにインターネットに広告予算を配分し続けるのです。テレビ広告への投資がどこの国でも一定のレベルで下げ止まるのはそういう訳です。どちらにせよ効果がないのであれば、そして他に選択肢がないのであれば、テレビにも一定程度予算の配分は続けるでしょう。つまり、テレビやネット云々ではなく、広告によるブランディングそのものが終焉しているのです。
そもそもブランディングというのは広告だけの話ではまったくなく、商品コンセプトやパッケージ、価格、販売チャネルを始めとしたいわゆるマーケティングの４P全てを総動員するべき活動ですが、そこ（マーケティング活動全体）にすら留まりません。対従業員のブランディング（インターナルブランディング）を通じて、すべてのステークホルダーの（顧客だけではなく）タッチポイントにおけるブランド体験を集積していく、という文脈においては人事や営業、IRの領域でもあり、そこで作られたブランド価値を資産ととらえるなら財務の話でもありえます。そうして創られたホリスティックでマッシブな体験の集積があってはじめて、人の心は動き書き換えられます。
このような意味でブランドを構築するには、つまりあらゆるタッチポイントで共通したブランド体験をものすごい量集積していくには、なかば強権的にすべての企業活動を統制する強烈なカリスマ的リーダーシップが必要です。アップル、アマゾン、テスラなど、今世紀になって強固なブランドを築いた企業の裏にはこの強烈なリーダーシップが共通しています。もう一つの方法は、消費者や従業員自らにブランド価値を共創・構築してもらうやり方です。レゴやグーグルが大きな例ですが、ここには小さな成功例がいくつもあるはずです。いずれにせよ、それらはもやは伝統的な意味における、広告マンの言うところのブランディングではありません。企業経営そのものです。その意味で、ブランディングの時代は終わった。終わったのはテレビではなく広告におけるブランディングそのものなのです。そんななかでマーケターの役割は何なのか？ということは、とても大きなテーマなので次のエントリーに譲ります。
ソーシャルメディアはshallow（薄っぺらい）か？
3〜4年前になると思いますが、Nicholas Carrという人が書いたThe Shallowsという本を、出張時に外国の本屋でよく見かけ、確かサンフランシスコで購入しました。一言でいうなら、インターネットは人間の思考を薄っぺらくしていく、ということを入念なリサーチで科学的に実証した本です。素晴らしい洞察に基づいたいい仕事で、海外では話題になっていましたが、未だに日本語訳はないようです。
"We want to be interrupted, because each interruption brings us a valuable piece of information"
「我々はむしろ邪魔（interrupt）されたがっている。なぜならばインターネットにおける『邪魔』は、同時に有益な情報の欠片でもあるからだ。」
その結果として、人間（の脳）はinterruptionがない状態、つまり集中状態を、ある意味で良くないものと認識するようになります。interruptionを歓迎するようになるのです。このことが人間の思考を浅くします。悪意のある言い方をすれば薄っぺらく。
ソーシャルメディアはまさにそれを象徴する存在です。タイムラインに次々と流れる情報、誰かが自分のポストをlikeしたよ、という通知、表示しただけで自動的に再生される動画、これらはすべて本来interruptionなはずですが、我々はむしろそれを歓迎しませんか？
「アラブの春」はソーシャルメディアによってもたらされたといっても過言ではありませんが、同時にソーシャルメディアによって破壊され、現在「春」を経験した多くの国では革命以前より深い混沌が社会を支配しています。エジプトにおける主導者の一人、Wael Ghonimさんは、その状況に絶望しその後２年半の間沈黙を守り続けてきました。
ここからは私の考えですが、ソーシャルメディアは、特定のメッセージを拡散すると同時に、人々の声を集約し遠心分離機のように一つにまとめあげてしまいます。1.受け手の思考の浅さと、2.ソーシャルメディアの情報拡散システム、3.発信者・媒介者の承認欲求がそれを助長します。
1.は上でお話したとおり。2.はlikeやshareに代表されるように、本来であれば共感度や共感するポイントに差があるべきいくつもの共感を、一つにまとめて「1M likes」などと定量化してしまうシステムを指摘しています。これはlikeに色をつけられる新しい機能でいくらか緩和するでしょうが、本質的には変わらないでしょう。そもそもが上記のような問題意識から生まれた機能と想像します。
3.ですが、ソーシャルメディアにおいては時にlikeされることが目的化し、解りやすく共感を集めやすい記事をshareしたりコメントをつけてポストする傾向があるように思われます。右翼・左翼という言葉を最近またよく聞くようになりましたが、中核派・革マル派などの「派」の時代から、暴走族・たけのこ族など「族」の時代を経て、さらに渋谷「系」、〇〇「推し」と、グループが多様化し構成員の絆がゆるくなり相互の対立も緩和する一方だった時代の流れに大きく逆行する現象です。ここには3.のポイントが大きく関係していて、極端な思想に立脚したほうが共感を得られる投稿の予測がつきやすくなる、という真理が働きます。
これらのことが社会にもたらす帰結は、アラブの春で証明された通りです。深い思考と哲学に基づく個人のリーダーシップの欠如と、上下左右への大きく乱暴な振れです。ソーシャルメディアがもたらす利便性を享受しながら同時に、我々は深い思考を取り戻す必要がある、ということで、新年にあたり昔と同じくらい本を読む事と、クソ長い文章を書くべく今あえてブログを初めてみました。
